Nous aimons conserver l’histoire telle que nous l’avons apprise dans une prise de tête, pour nous assurer qu’elle ne change pas. Les cartes standards sont des aides utiles pour imposer la paralysie. Ils transforment le monde en un champ fixe de zones de sécurité et d’espaces vides, un tissage nous-eux de portes et de clôtures.
L’un des nombreux… beaucoup — les avantages du « réveil » tant décrié ont été son message pour relâcher l’emprise, jeter les cartes ou, mieux, les réviser : explorer les espaces vides, repenser les clôtures.
C’est grâce à cette approche plus libre de l’histoire, y compris de l’histoire de l’art, que nous avons le challenger d’une exposition comme « Africa & Byzantium », qui s’ouvre ce dimanche au Metropolitan Museum of Art. Sur l’échelle de la beauté et de la rareté, c’est bien là-haut : un coffre au trésor d’objets fragiles et resplendissants – livres peints, textiles haut de gamme, mosaïques mouchetées d’or – dont beaucoup lors d’une première visite à New York en provenance d’Afrique, d’Asie et d’Europe. .
En même temps, comme son titre l’indique, la série confond – dans le bon sens – certaines attentes sur qui a fait quoi et ce qui vient d’où.
Byzance, nous le savons, ou pensons le savoir. En tant que phénomène culturel, il remonte au début du IVe siècle après JC, lorsque le premier dirigeant chrétien de Rome, Constantin le Grand, déplaça la capitale impériale vers l’est, dans l’ancienne ville de Byzantion, rebaptisée Constantinople (et aujourd’hui Istanbul) dans l’actuelle Turquie. De là, un nouvel art, s’appuyant sur les traditions grecques et romaines et transformé par de nouvelles impulsions intellectuelles et spirituelles venues de l’Extrême-Orient, a évolué et rayonné vers l’extérieur.
Au fil des siècles, cet éclat s’est périodiquement atténué. Il y eut des luttes internes et des assauts externes de la part de la Perse, de l’Europe et finalement et fatalement, en 1453, des armées ottomanes. Pourtant, même lorsque Byzance a cessé d’exister en tant qu’entité politique, elle est restée une force culturelle : un symbole, tant pour l’Occident chrétien que pour l’Orient islamique, d’un « âge d’or » impérissable de raffinement esthétique et d’ampleur intellectuelle.
L’émission du Met introduit un contrôle utile sur ce récit classique en présentant l’Afrique comme un acteur de premier plan. L’Afrique ne semblerait pas avoir beaucoup d’importance si l’on consultait uniquement les vieux livres d’histoire de l’art ou si l’on s’accrochait aux mythes encore persistants du « continent noir ». L’un des axes principaux de l’exposition — organisée par Andrea Achi, conservatrice associée de l’art byzantin au Met, avec Helen C. Evans, conservatrice émérite, et Kristen Windmuller-Luna, conservatrice de l’art africain au Cleveland Museum of Art, où l’exposition se déroulera voyager – est précisément d’élargir ces livres et de dissiper ces mythes grâce à des preuves visuelles.
Pour les Romains préchrétiens, l’Afrique, ou du moins la partie de la Méditerranée occupée par Rome, n’était pas marginale, ni un arrière-pays. La preuve en est donnée au début de l’exposition sous la forme d’un grand panneau en mosaïque du IIe siècle représentant des serviteurs masculins, ou peut-être des esclaves, occupés à préparer un festin. L’un porte une corbeille de fruits, un autre un plateau contenant ce qui ressemble à du pain, un troisième une chope de vin.
En termes de sujet, de style et de fabrication, la pièce aurait pu orner une résidence d’élite à Rome même. Il a en fait été fouillé en Tunisie, l’une des provinces les plus riches de Rome, un important exportateur de céréales et d’olives, et qui abrite une industrie de produits de luxe spécialisée dans la sculpture exquise du cristal de roche, dont un échantillon éclaire une première partie de l’histoire. exposition.
Parmi les serviteurs représentés dans la mosaïque, le porteur de vin se distingue, du moins aux yeux contemporains soucieux de sa race, par son teint plus foncé que celui de ses collègues. Il est l’une des nombreuses représentations de personnages « africains noirs » exposées sur le devant de l’exposition. On en retrouve d’autres sur une paire de rideaux en lin tissés en Égypte, sur des plaques d’ivoire incisées de Nubie (aujourd’hui Soudan) et dans une petite lampe en bronze de l’actuelle Algérie.
Pourtant, comme les conservateurs prennent soin de le noter dans le catalogue, nous ne comprenons pas encore clairement, même à notre époque d’alerte identitaire, quel poids politique ou quelle signification symbolique les représentations de la différence raciale auraient pu avoir dans une époque romaine tardive. ou le contexte byzantin primitif, ou comment nous pouvons interpréter, au-delà du simple indicateur de multiethnicité, une simple réalité sociale, le mode de vie romain et byzantin.
Et nous devons vivre avec des questions sans réponse lorsqu’il s’agit du sujet de la foi et de l’identité religieuses telles qu’elles s’expriment dans l’art d’Afrique du Nord des premiers siècles couverts par l’exposition, une période où se mélangent les croyances classiques africaines (notamment égyptiennes) et occidentales, suivies par l’époque où la Rome païenne cédait la place à la Byzance chrétienne.
Une peinture sur panneau du deuxième siècle après JC représentant une femme couronnée de plumes avec de grands yeux anxieux et célestes a été identifiée comme représentant l’ancienne déesse égyptienne Isis, activement vénérée au début de l’ère chrétienne. Deux siècles plus tard, nous trouvons son image toujours en circulation, mais maintenant représentée, dans une boîte en ivoire byzantine, sous les traits de la déesse grecque Aphrodite.
Et que penser d’un personnage ressemblant à un portrait extrêmement ambigu dans un panneau de mosaïque du IVe Ve siècle prêté par le Musée national de Carthage en Tunisie ? Affectueusement surnommée « Dame de Carthage » par les fans modernes, elle projette toutes sortes d’ambiances « non binaires » : elle est coiffée comme une femme mais habillée comme un homme ; elle fait un geste de bénédiction mais soulève une tige en forme de lance. Dieu(sse) ? Divinité? Souverain impérial ? Personnification de Carthage elle-même ? Les historiens de l’art africain romain et byzantin trouveront sans aucun doute une réponse – pas moins de 40 de ces chercheurs contribuent par leurs essais au catalogue aux allures de symposium – mais une chose est claire : avec sa tête auréolée et ses yeux de phare, elle aurait pu être un prototype. pour les innombrables icônes chrétiennes byzantines qui ont suivi.
L’Afrique du Nord, berceau de la tradition monastique chrétienne dans l’Égypte du IVe siècle, a également été la source de certaines des toutes premières icônes chrétiennes, dont beaucoup se présentaient sous la forme de peintures portatives. Il y en a bien plus d’une douzaine parmi les 180 objets du Met, et il est difficile d’imaginer un ensemble plus charismatique. Les galeries où ils sont exposés sont les salles des machines qui réchauffent le spectacle.
Remarquablement, deux des toutes premières icônes connues se trouvent toutes deux ici. L’une est une tapisserie murale somptueusement colorée, probablement datant de l’Égypte du VIe siècle, avec une image d’une Vierge à l’Enfant impassible flanquée d’archanges avec des coupes de cheveux TikTok. L’autre icône, également du VIe siècle, est une peinture sur panneau richement texturée, probablement réalisée à Constantinople et apportée – selon la rumeur, par l’empereur Justinien – comme cadeau au monastère de Sainte Catherine du Sinaï (Égypte), considéré comme le plus ancien de tous les temps. monastère chrétien en activité dans le monde, situé sur la péninsule entre l’Afrique et l’Asie. (La photo y est toujours conservée.)
Bien que de forme différente, ces deux objets vénérables partagent des caractéristiques visuelles, non seulement entre eux, mais aussi avec des images qui les ont longtemps précédés et postérieurs. Le motif du regard levé des yeux de la Vierge dans les deux cas est le même que celui observé sur l’Isis couronnée de plumes de quatre siècles plus tôt, et peut être trouvé dans les icônes peintes par les artistes orthodoxes éthiopiens des siècles après que Byzance, en tant que puissance politique, ait été créée. disparu.
Aujourd’hui, en Éthiopie, il est courant de voir des icônes anciennes et nouvelles – il peut être difficile de faire la différence, tant elles sont traitées avec tendresse – portées, comme des présences curatives, à l’intérieur et à l’extérieur des églises. Et lorsque, lors de l’avant-première de presse de « Afrique et Byzance », l’archevêque Damianos, abbé de longue date de Sainte Catherine au Sinaï, a prononcé une brève bénédiction de dédicace, il n’y avait rien de formel dans cela. Après tout, il nous laissait des trésors vivants.)
À l’instar de la grande icône de Sainte Catherine, de nombreux objets présentés dans cette exposition sont d’une beauté visuelle incomparable, même si, pour ceux qui les ont fabriqués et pour ceux qui continuent de les aimer, leur véritable valeur réside dans leur action spirituelle. Ce sont des sources d’énergie animées et interactives qui ne s’éteignent jamais.
Une telle dynamique est pratiquement impossible à transmettre dans le cadre d’un musée. Ce que les musées parviennent à transmettre, ou devraient transmettre, ce sont les confusions, les exclusions et les rythmes en constante évolution des histoires dont les objets font partie. Quant aux objets, ils sont des points de lumière qui tracent des chemins à travers ces histoires. Les chemins peuvent être difficiles à suivre ; ils sont parfois dans cette émission d’investigation dense et sinueuse. Mais les perspectives qui s’ouvrent élargissent la vision à chaque tournant.
Afrique et Byzance
Du 19 novembre au 3 mars, Metropolitan Museum of Art, 1000 Fifth Avenue, (212) 535-7710 ; metmuseum.org.
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